第六节 民间信仰 

沙井地处珠江三角洲的南端，自古以来巫觋之风盛行，民间信仰的种类繁多，成份复杂。和其他海滨地区一样，沙井一带的居民最为供奉的神明还是与海洋密切相关的天后和洪圣王。 

沙井蚝民只要经过赤湾，都要面向天后宫的方向拜神，供奉红枣、糖冬瓜条和糖果等。每条帆船的舱里设有一个神位，每天晚上6时左右上3支香。 

天后又称林夫人、灵惠夫人、天妃、妈娘、圣妃、妈祖等，是沿海崇祀的海神之一。据说，天后是开都巡检林愿的第六个女儿，名叫林默，福建莆田湄洲人。宋太宗雍熙四年（987年）九月初九，林默羽化升天，渔民百姓在山上立祠纪念，称她为“通贤灵女”，里人祷求必应，航海者崇拜显圣，几无虚日。宋仁宗天圣年间，神光屡现。此后，护航神话，时有传闻。宋徽宗宣和五年（1123年），赐“顺济”庙额。《元史·祭祀志五》：“惟南海女神灵惠夫人至元中，以护海运有奇应，加封天妃神号。” 康熙二十三年（1684年），封“护国庇民妙灵昭应仁慈天后”。乾隆二十二年（1757年）加封为“护国庇民妙灵昭应弘仁普济福佑群生诚感咸孚天后”。民间以三月二十三日为天后诞，渔民视为一年中的大节，迎神出游，请亲戚朋友来吃饭等。平时出海也要到这里来烧香磕头。天后庙在洪圣古庙南边不远处，规模差不多大，也是座东朝西，面向零汀洋，上世纪七十年代拆毁，原址建起沙井影剧院。 

相传洪圣就是传说中的祝融，火帝，司夏，司南岳，司南海，被海疆渔民首奉为神明，已信仰数千年之久，后渐播于內陆，帝皇亦礼敬之。隋文帝开皇十四年（594年），诏“南海于南海镇南，并近海立祠。”这是为南海神庙之始。该庙就是今天广州黄埔的波罗庙。唐代南海庙地位提高，天宝十年（751年），以“屡效休征之应”，南海神被册封为“广利王”。唐宪宗元和年间（806-820）韩愈所撰《南海神广利王庙碑》说：“海于天地间，为物最钜，自三代圣王，莫不祀事。考于传记，而南海神次神次最贵，在北东西三神、河伯之上，号为祝融。”唐代对外开放，外贸兴旺，来往广州的海舶皆经过和停泊于神庙所在地，故封其神号为“广利”，以隆其地位。南汉甚至尊南海神为昭明帝。宋初，复其唐时封号。仁宗康定年间又加封洪圣广利王，皇祐年间再加为洪圣广利昭顺王，南宋高宗绍兴七年（1137年）更加封为广利洪圣昭顺威显王。宋廷和广东官员把南海神的“威灵”尽情扩大，说成是：“庇护南服，民无震惊；风雨时叙，百谷用成；夷舶往来，百货丰盈；顺流而济，波伏不兴。”南宋时已确定二月十三日为南海神诞。另一种说法是：洪圣，据说本名洪熙，唐代的广利刺史，以廉贞闻；倡读天文、地理、数学各科，建观像台，以察天候，渔民商旅赖之。后以辛劳早逝，士人惜之，上表皇帝述其功业，洪熙于是被追封为广利洪圣大王，嗣后沿海士庶建庙祀之。洪圣死后英灵不减，屡拯民于灾难之中。供奉南海神的庙原在茅洲墟，叫把港大王庙。大约在清代康熙年间（1662-1722），沙井下涌建了一座洪圣庙，民间以二月十三日为南海神诞，每年都要举行庙会。道光年间重建。 

观音又称观音菩萨、观世音，被视为大慈大悲、救苦救难的化身，其诞辰为二月十九。在民间又衍化为千手观音、送子观音、白衣观音等，均各有诞期。在沙井大村和新桥村还建有观音天后庙，将观音和天后共祀一室，既满足村里蚝民渔民的信仰需求，又照顾了农民烧香乞福的心理要求。沙井的观音天后庙位于沙四村观音里，面阔一间，进深一间，建筑结构、样式与一般民居相类似。庙内有一块清道光九年 “重修观音天后庙碑”， 进士蔡学元撰写，碑为青灰麻石，高114厘米，宽62厘米。碑额书：“重修观音天后古庙碑记”，碑文记录了观音天后庙之形胜、兴衰沿革及升平围的历史，是沙井立村的重要实物资料，对沙井镇的形成具有十分重要的研究价值。 

关帝是三国名将关羽，因忠义大节祀以为神，称关圣帝。粤人尊为武财神。其诞辰为六月二十四。新沙路西端新百货大楼处原是关帝庙，现在步涌村里还有一座关帝庙，修复一新。 

上香 

唐朝就出现上香拜神活动，每家都设有神龛，供奉大慈大悲观世音菩萨和家神，每天都由家中的长者主持仪式。上香前，主持人洗漱干净、端正仪表之后，虔诚地点上三支香，端端正正插在香炉里，行三拜之礼。接着全家老小依此上香礼拜。每逢农历初一、十五，仪式更庄重，礼拜更虔诚，所用之香也比较讲究，主要用檀木磨成细粉做成的檀香。供桌上摆放时鲜水果如荔枝、芒果和龙眼等，还有荤菜、米饭。拜祭后，全家大小一起用斋吃素。过去，很多家庭每天都上香三次，时间是在早、中、晚饭前。也有每天上香一次的，还有只在初一和十五才上香的。由于解放后提倡破除迷信，特别是经过文化大革命，年轻一代对上香拜神这些繁琐的事情懒得动手，但是这些年年轻人更热衷于到附近的凤凰山、东莞大岭山和梧桐山的寺庙里去燃香求神。 

打醮祭典 

解放前，沙井有所谓的打醮祭典。打醮也称建醮，所谓“醮”，古时候的原始意义是“祭神”，道教盛行后，称“僧道设坛祭神”为醮。自南北朝开始，历代朝廷大多有建醮的祭仪，尤其盛行于元、明两代。醮的最大作用是保境祈阳、许愿酬还。 

打醮祭典一般是定期举行，三年举行一次，有“三年一届醮，十年一届景”的说法。打醮安排在农历十月份举行。打醮从筹备到完毕往往需要约一年时间。在进行打醮的前一年冬天，择日在庙祠前杯卜，卜选当年缘首，并择定建醮日期。缘首作为侍奉神明的代表，一般九人，负责进行筹备各项事宜，诸如成立喃呒团、搭建醮坛、竖灯篙、请神鉴醮及仪式的进行等。喃呒请道士、男巫担任，是神明的代表。 

在打醮正日前，先上头表、二表，乡民通过缘首及喃呒之手，向天、地、水、阳三界四府的神祗发出邀请。打醮祭典要举行七日，分为开醮、正醮和完醮三个环节。 

前三日为开醮，在村中户外空地搭建的醮坛和粤剧戏棚，准备仪式中所用的纸扎用品。还要举行上第三表的仪式，将写上乡民名字的表文，用鸡冠血去秽后，便连同纸扎的功曹马（或称使马）化去，邀请各方神祇莅临参加醮会。接着是扬旛，在醮棚四周，竖立竹竿，竹竿上挂有幽灯，下设有幡亭，据说可给游魂指路和休息。然后举行迎神登坛的仪式，将村内各个神祗请迎到醮棚内供奉。启坛建醮，请道教教主张天师和道教至高的三清（上清、玉清和太清）到临坛场，分别引见缘首及众喃呒，并且分配掌符、掌印等职务的仪式。开坛启请之后，醮事便正式开始。 

接着三日为正醮，先启人缘榜，把登记着有份参加打醮者名字的人名榜，贴示出来。然后祭神，并为巡游的麒麟、狮子点睛。正醮最后一日下午游景，巡游队伍有舞龙、舞狮、舞麒麟，还有由小孩扮扮演古代人物巡游的飘色。据说舞龙还有舞火龙的。晚上举行“祭大幽”仪式，对无主孤魂作出超度和分衣施食。先是道士替亡魂超度，所做的仪式包含了打开地府之门，将亡魂集中在坛前，点化亡魂不要再眷恋凡尘俗世，并将其超渡，使他们可以早日轮回。超度之后便到分衣施食的环节，由于游魂众多，易生骚乱，所以村民必定会将巨大的鬼王抬出，以控制场面。村民在地上铺上分二行长长的金银衣纸，好让男女亡魂获得施舍。由于整个场地满是游魂野鬼，女性尤其孕妇是不会参加的。即使是男性村民，也须要先取利是，以挡凶灾，而彼此不能呼叫名字，以防鬼魂跟随。在仪式结束后，被认为带来不幸及疾病的鬼魂便会离开本乡村，而鬼王亦会被火化送走。 

最后一日为完斋，下午进行游景，并将请来醮棚的神祗送回原来的地方，打醮就结束了。醮祭圆满结束，信徒明修善果，皆相信境内必然风调雨顺，平和康泰。 

为了娱神娱人，让神人共乐，打醮期间，从广州请来粤剧戏班，演出神功戏，通常配合神功活动的日程，为期三至六天。戏班惯于演戏的第一天晚上和正日（第三天）的下午先演例戏，然后才演正本戏。例戏即一系列必须演出的剧目，属于神功戏的经常性仪式和剧目，如《贺寿》、《六国大封相》、《加官》及《仙姬大送子》等，《贺寿》是利用八仙中的人物代表戏班及地方村民向菩萨祝贺生辰。《加官》有象征天官赐福的意思。而“产子”及“送子”在农村中有吉利的象征，因此《送子》是神功戏中不可或缺的剧目。 

打醮期间，信仰区内“封山禁海”，全面斋戒，在诵经法会普度亡魂之后，始能开戒。 

佛教 

佛教北宋时传入沙井。天圣四年（1026年），参里山（今沙井中学）的山下出现一座寺庙，名叫云溪寺。景祐四年（1037年），云溪寺迁到归德衙署旁（今衙边村）。当时云溪寺的庙产很少，香火也不是很旺，庙里的和尚终日靠化缘果腹。南宋绍兴十三年（1143年），蒋八姑捐田数顷。邓县君嫁给东山塘下的曾士廉。曾士廉字公养，三十岁就去世了。邓县君年纪轻轻就守寡，吃斋念佛，过着节俭的生活。当得知蒋八姑捐田之事，邓县君毫不犹豫地将自己的田产百亩捐出。云溪寺又迁回参里山。 

咸淳五年（1269年），云溪寺为纪念邓县君建舍田祠。砻石请当地的名士曾宋珍为该祠作记。曾宋珍，号罗溪，罗田人，也是曾志大的子孙，宋淳祐九年（1249年）贡士，咸淳十年（1274年）登王龙泽榜第五甲进士，授迪功郎，循州龙川县尉。他感叹“自绍兴至今百二十八载，而先后喜舍，仅两妇人，信乎好善之不多见也”，他认为甚爱为贪，不忍舍者为吝，舍田祠不光是为了纪念邓县君，而且可以起到“讽吝警贪”的作用。曾宋珍曾到过云溪寺，留下诗一首：溪水年年自深浅，山云日日半阴晴。溪山好处划开眼，看水看山悟此心。 

由于靠近热闹的云霖墟，云溪寺里的香火也日益兴旺起来。到抗日战争时，日军焚毁云霖墟，云溪寺也遭到极大的破坏。1957年沙井中学迁到这里。 

除了云溪寺，沙井大村有一座西来庵（今八方茶馆），为小庙，看来佛教在沙井的影响还是不大。